Interessante anche il suggerimento dell’ultimo paragrafo – la ricerca della continuità filosofica. Non ne sono molto convinto; ma probabilmente è vero che è una visione storica, o peggio manualistica, a porre soverchie distinzioni. Ora come ora mi sembra assai più monolitica la scienza. Ma probabilmente, fino a non troppi decenni addietro, era la filosofia – unica scienza – ad apparire solida e salutare.

Io per tanto tempo, quando la mia unica occupazione era cercare di capire qualcosa della filosofia, in realtà mi annoiavo a morte, come un forzato ai lavori. Avevo L’impressione di cercare qualcosa nel posto sbagliato o di venir preso in giro, o semplicemente di non comprendere il linguaggio. Oscurità gratuite o banalità insulse e disarmanti raccoglievo. E soprattuto curiosità e polemiche arbitrarie.

Poi, quando per necessità mi sono dovuto occupare di altro, sospendendo la mia forzata vicinanza, quando ho rimosso e cancellato l’imperativo morale di capirci qualche cosa, ecco l’illuminazione,
Quelle volte che ritornavo ad un testo, come tutto scorreve bene, con un senso di libertà, fantasia, come una eccitante avventura, sempre nuova e meravigliosa, e in tutti i filosofi (quasi tutti). Finalmente ascoltavo, senza pregiudizi.

Da ciò ho tratto la convinzione che la filosofia è emanazione della nostra libertà.
Sono fermamente convinto che se ci si approccia alla filosofia come ad una rivelazione di “verità”, come pretende Sgalambro, la filosofia non può che annoiare, essere insostenibilmente pretenziosa, ripugnante o ridicola.

Se invece la si prende come una architettura del pensiero, come un gioco, come una composizione musicale, allora se ne comprende il valore insostituibile.

Dalla filosofia non mi attendo più “la verità”, figuriamoci, la verità è un fatto che può essere detto in due parole, nasci e crepi; ma “la critica”, la libertà, l’origine di una seconda nascita spirituale, la messa in dubbio e la pretesa a richiedere la giustificazione finale di ogni fatto (così trovo ora Cartesio, il noiosissimo, di una vitalità insopprimibile e perdurante, e scopro che in questa ottica la critica al pensiero oggettivante e rappresentativo fatta magistralmente da Hegel vale quanto la critica al dominio della volontà di fatta Schopenhauer o la critica al linguaggio di Wittgenstein).

Attualmente se per esempio leggo Kierkegaard non mi faccio impressionare dalla superficie antihegeliana, ma mi lascio sedurre, per esempio dall’uso della critica dialettica che Soren fa e che è assolutamente hegeliano. In sostanza a me non interessa se Soren aveva fede o no, ognuno si prega chi vuole, ma se mi fa fare un giro nell’otto volante della speculazione. E lui il biglietto lo stacca, eccome. Ti capita così di leggere Derrida che in “Donare la morte” rifa il movimento di pensiero di Kierkegaard, senza il contenuto pesante dell’apologia cristiana.

Da qui una ulteriore audacia. Credo che nei manuali, come nei giornali, si risolva molto nella polemica di dettaglio e si sorvoli assolutamente sui tratti di continuità tra pensatori quando esercitano questa arma micidiale ed inquietante che è il pensare. Ma per una didattica filosofica all’altezza della tradizione quello che prima si dovrebbe affrontare sarebbe proprio fsr emergere cosa hanno in comune i filosofi, e non ciò su cui si distinguono. Così si potrebbe vedere come Aristotele ha in comune con Platone tutto l’essenziale. E’ questo essenziale che non è noioso. Essenziale in Aristotele e Platone è l’idea di forma. Immanenza o trascendenza sono queastioni di dettaglio, e in definitiva noiose e stucchevoli, facilmente ribaltabili. Tanto è vero che i neoplatonici poi consideravano Aristotele e Platone integrabili.